信念是我们经常提到的一个词。它经常与“相信”和“信任”等词混在一起,但似乎比它们更深刻。当我们提到它时,我们经常想到宗教。据加州大学伯克利分校历史学教授埃森·沙根(Ethan Shagan)称,尽管信仰是人类重要的心理活动,但在被视为具有稳定内涵的明确对象的研究人员中,信仰正变得越来越普遍,但忽略了事实是中世纪。今天,它的含义在不断变化。
人们可以相信自己的小说吗?许多人都觉得这很荒谬,但是当您想到对电影的虚构情节哭泣的人时,似乎并不难理解。实际上,我们确实通过沙根梳理发现对“人造物体”的这种信仰是现代信仰的主要形式。从数学领域的“虚数”和“微积分”到“自然状态”和“无知的面纱”。在政治哲学领域,对人造物体的信仰甚至构造了许多基本概念。人类文明我们越来越意识到,我们是人类创新的产物,不仅是天意或自然的次要收获,而且将其重新解释为宝贵的独立判断对象。
同时,这种信念也是“工具性的”,这并不意味着它完全同意某些陈述,就像中世纪那样。人们必须以某些陈述来识别的原因是因为他们相信这样的识别可以产生不存在的真理。人们的信念将改变他们的判断,现代社会中的人类文明在这些信念的支持下继续发展。以下摘录自《现代信仰的诞生》已经出版者批准。
“现代信仰的诞生:从中世纪到启蒙的信仰与审判”,[美国]伊桑·沙根,唐建清译,社会科学档案,2020年11月
原作者|?Ethan Shagan
摘录|刘亚光
化妆和微积分:“人工制品”的信念
17世纪见证了小说,人造和虚构事物的惊人复兴。我们可以合理地将此变化归因于将创新作为稳固的政治基础的那个时代的商业扩张以及政治和经济一体化,也可以合理地将其归因于培根的自然哲学,在这种哲学中,实验的人为条件揭示大自然的潜在潜力。无论出于何种原因,在不同地区存在不同例子的异质性说明了这种语言的广泛性,例如,特别是所谓的人造美容复兴,即使用化妆品。在西方道德中,性被广泛谴责为贪婪,其虚假性被认为是一种欺骗,拒绝了神圣的真理和天意。
当然,化妆品已被广泛使用,但是直到17世纪中叶,人们才在原则上捍卫这种做法。当时,人们突然认为“人工美”只是人类创造力的另一种途径,自然复兴的先驱之一是巴黎文学和知识分子沙龙,称为“ Adres委员会会议”。1633年,法国医生兼新闻记者Theofraste Lenodo在圣路易斯岛开始了每周一次的会议,邀请演讲者公开讨论有争议的问题。在1636年的“化妆”会议上,四分之三的演讲者为化妆辩护。有人声称:“如果没有艺术上的抛光,自然就像未切割的宝石。”
在许多不同的实践领域,人工技能和想象力的复兴与哲学的复兴是齐头并进的。托马斯·霍布斯(Thomas Hobbs)投掷了第一块石头。在《利维坦》中,他相信人类的“理解”不过是用文字表达的“想象力”。我们将很快回到霍布斯,但由于我们的工作是证明这种复兴与信仰如何相交,我想从巴鲁克·斯宾诺莎开始,他在他的《神学政治理论》中写道。《圣经》暗示了“圣经”是人类想象力的产物。斯宾诺莎并不否认旧约先知是受上帝启发的,但他辩称,他们的预言是他们心中的声音和异象,而不是他们所看到或听到的真实事物。
?因此,先知是具有非同寻常的“生活想象力”的人,他们的启示被他们自己的创造性思维滤除。例如,这解释了为什么?以赛亚看见西拉普斯各有六个翅膀,以西结看见兽有四个翅膀,以赛亚看见神坐在衣服的宝座上,以西结看见神像火一样。毫无疑问,两个人都像他们想象的那样看见了神。对传统的圣经解释产生深远的影响,例如,先知提到恶魔和天使这一事实并不意味着恶魔或天使确实存在,而是人类先知通过自己的思想过滤感知神圣真理。总结起来:“在圣经中,许多事物虽然只是表象和概念,但却被写成真实的和被视为真实的……毫无疑问,所有这些只是幻觉,与那些将它们传递给我们的人的观点相吻合,也就是说,作为实际事件。”
但是,斯宾诺莎的主要解释不是反驳圣经的真实性,而是概述一种感觉,即使我们知道这些想法,我们也应该“相信”这些想法。不对。换句话说,他将圣经所说的“真相”的真实含义分开。如果我们相信圣经的含义或信息而不是圣经的真实性,那么当一部经文与理性冲突或当不同经文彼此冲突时,就没有关系了。我们的目标是了解圣经的作者圣经,以理解他们想传达的哲学含义,以便对信徒产生适当的影响。除了使上帝恢复自然之外,这种将信仰与客观事实相分离的做法也是许多当代人指责斯宾诺莎无神论的原因之一:斯宾诺莎没有放弃信仰,而是参与了信仰。信念传给了人类。
荷兰哲学家巴鲁·斯宾诺莎(Baruch Spinoza)
这种将事实从事实中解脱出来的方法在数学世界中显示出惊人的相似之处-不是上面提到的人工数字的实用数学,而是Spinoza的年轻同时代人和博学的德国神弗里德·威廉·莱布尼兹(Fried William Leibniz)对所谓的虚数的处理。诸如1640年代的吉罗拉莫·卡尔达诺和1670年代的拉斐尔·邦贝利这样的数学家发现,高阶方程的公式化解有时会给出意想不到的答案:负数的平方根。这种无能为力通常被数学家所忽略。他们理性地寻求真实的答案,不接受公式所产生的精神。
这就是为什么勒内·笛卡尔(RenéDescartes)在1637年命名这些精神的原因:他称它们为“虚数”,并认为如果“没有与我们的想象相对应的数字”,我们就不必关注答案了。但是虚数并没有那么容易被丢弃。丢弃不存在的答案很容易,但是更令人困惑的问题是如何处理代数过程中出现的虚数项,然后消除它以获得实际结果如果数学被视为最终的严格科学,其中每一步都可以经过一系列前提验证,您使用什么标准来证明从未考虑前提的对象的合理性?这只是一个老问题,即数学对象的本体状态的另一个迭代:圆是否真的存在或在上帝心中是理想的?但这也是一个新问题,因为上帝似乎根本没有考虑负数的平方根。
?莱布尼兹(Leibniz)登上舞台,其他人退出了比赛。根据赫伯特·冯·切尔伯里勋爵(Lord Herbert von Chelbury)等人的说法,莱布尼兹区分了构成他哲学核心的不同种类的“真相”。特别是,他将论证的必要“思想真相”与偶然的“思想真相”(Truthoffact)区分开来:事实的真相是真实的世界,而不是逻辑上必要的世界。此外,莱布尼兹的哲学常包含对诸如单原子元素和无穷小之类的单个对象的本体状态的推测。因此,面对虚构数,他成为哲学家。因此,他相信虚构数的使用和含义是人类想象力的产物,并且不相信其所有形而上的真理,这并不奇怪。
?莱布尼兹对这个问题的最重要贡献是1702年在莱比锡《学艺》杂志上发表的一篇文章。他生动地描述了虚数:虚数“几乎是存在与不存在之间的两栖动物”。莱布尼兹指出了现实的复杂性和层次性,并否认现实和不现实之间有任何简单的区分:世界在“变化”,不可能对所有事物进行“分类”。从虚数的奇异性可以看出,虚数是“理想的标志。”世界。因此,像其他数学对象一样,虚数似乎是“神思”的反映。实际上,正是我们的想象力-一种幻想的飞行,一种飞行-使得虚构的被发现数字;动词“发现”,莱布尼兹使用Reperit,这个词通常表示“发明”(发明)因此,莱布尼兹将我们的大脑发现或发明的虚构数字描述为“几乎存在且不存在的两栖动物”,在各种各样的现存现象中,甚至人类想象力的发明也有空间服务于更高的数学真理。
微积分的奇异发现看起来既真实又不真实。一个答案是,这些有根据的小说是简单的表达:它们本身不是真实的,而是指向真实的事物,在1702年给法国数学家皮埃尔·瓦里尼翁的信中,莱布尼兹提供了更复杂和有趣的解释:即使有人拒绝承认无穷和无穷线在严格的隐喻意义上是正确的,是的,他仍然可以安全地将它们用作理想概念,从而缩短计算时间,这与我们在普通代数中所谓的虚数根类似,如根部-2。
即使这些被称为虚数,它们对于表示分析中的实际大小仍然很有用,甚至是必要的。同样,我们可以想象三个以上的维度,即使指数也不是整数的幂,所有这些都是拟定的。适合缩短我们的推理并基于现实。此外,虚拟根也有真实的基础,因此我们也可以说无穷大和无穷小是基于这样的基础:几何中的所有事物,甚至自然中的一切,都以这种方式发生,就好像它们都是完美的现实一样。
在这段的第一部分中,即使在这个世界上不存在,想象力也似乎是作为“理想概念”而存在的。这是一个著名的柏拉图论证,用于描述诸如圆之类的数学对象,但也有差异。圆是我们可以想像的东西,但我们无法想像根本的-2,或者我们无法想像第五维或将数量增加到π的幂。这些东西有真实的基础-其中有一些东西是由上帝-但是数学本身是我们自己创造的,目的是为了接近这个现实。我们不再在柏拉图的洞穴中:墙上的阴影不是上帝创造的,也不是人类体验的,而是人类为了了解上帝而经历的。对人类而言,“既定的小说”是必不可少的。人类对自然的了解超出了自然所允许的范围,就像柏拉图洞穴的居民发明了大火为自己投下阴影一样。
“ Leviathan”,[英语]霍布斯,李四福和李廷bi译,商务印书馆,2017年3月
关于人类社会起源的虚构故事
也许在“人类科学”中,人工技能复兴的第一个领域就是产生了虚构的起源故事,这些小说描述了人类从自然状态中崛起的过程。直到18世纪末,苏格兰数学家和哲学家杜古尔德·斯图尔特(Dugold Stewart)都使用了“猜想历史”一词。“如果我们不能跟踪事件的实际过程,就可以表明事件是如何发生的。通常是这种情况。”这非常重要。”但是,早在17世纪,虚构的故事就成为了对社会真正信任的基础,不是建立在以某种特定方式行事的人的基础上,而是当我们在特定条件下同意人们的行为时,它就建立了吗?理解现实世界的基础。例如,约翰·洛克(John Locke)写道:“一开始,世界就是美国”,他基本上没有提出圣经的替代方案。相反,他讲了自己的假设故事-这是关于硬币的发明方式-因为从逻辑上讲,任何意识到他的故事可信度的人都肯定会相信他对财产性质的更广泛的争论。就像Spinoza和Leibniz一样,对某种东西的信仰意义或真理与对事实的信念是分开的。
?“自然状态”的概念可以在威廉·冯·奥卡姆(Wilhelm von Occam)和其他中世纪作家描述“创世纪”的前几章中找到。但是,部分归功于让·博丁(Jean Bodin)和文艺复兴时期的传统,这是荷兰人阿米尼乌斯·雨果·格罗蒂乌斯(Aminius Hugo Grotius)对政治理论的最有影响的介绍。他在1625年出版的《战争与和平法》中首次使用了这个术语,但是他对自然状态的讨论开始得较早,而他的未出版的《奖杯法》手稿是?zh_cn(大约1606年)发表在1609年的《自由海》一书的主要内容中。为了证明海洋不能为私有,格罗蒂乌斯发现考虑旧历史时期的所有权方式很有用。与其说是根据时间间隔,不如说是根据明显的逻辑并基??于基本属性。”
格罗蒂乌斯以这种方式讲述了理想的历史发展过程。他写道,“在人类生存的最初阶段”,“主权”或“财产”的含义与后来的社会解决时代的含义不同。在自然状态下,“诗人有时将自然状态描述为存在的黄金时代”,有时又将其描述为“萨敦规则”的存在。不可能拥有私有财产,唯一的财产是个人财产共有财产的使用或所有权当人们注意到某些类型的所有权(例如吃饭)意味着排他性,然后从观察中推论出更笼统的理论时,就会逐渐转向“现行财产区分”。这种叙事成为格罗蒂乌斯认为财产需要占有的观点的基础,因此,永远不能被占领的海洋不是私有的。格鲁蒂乌斯因此开始了现代政治理论的转变过程:他相信虚构的叙事以得出真实的结论。“托马斯·霍布斯(Thomas Hobbs)对自然状态的看法在一代人之后变得太著名了,这里无需过多解释:”当人们生活在没有共同力量来打动他们的时候,他们发现自己陷入了一场战争。州,这就是每个人对每个人的战争。“在这种情况下,生活是孤独,贫穷,肮脏,原始和短暂的”,因此人们愿意放弃自治权。但是霍布斯对自然状态的历史真实性含糊不清。有时,这似乎是一个真实的历史时期,例如,在1668年的拉丁版本的Leviathan中,他调皮地杀死了Cain Abel,作为所有人对所有人进行战争的历史证据。
然而,霍布斯更经常地将自然状态描述为局部局势或存在的威胁:它存在于主权失败的地方。那么所谓的自然状态并不是真实的故事,但是如果我们相信它,那就是霍布斯所说的。我们必须遵循霍布斯的逻辑,即当人们处于自然状态时,“通过多种声音,将他们所有的遗嘱合并为一份遗嘱”,并创建了社区。社区的出现是“所有人真正的团结……是通过任何人与每个人之间的契约来实现的,好像每个人都应该对所有人说,我授权并放弃了自治权。”这里最著名的短语是“就像“:对于霍布斯一样,通过虚构的历史创造了真正的统一。
英国哲学家托马斯·霍布斯
为什么对信仰的工具性理解很重要?
这将我们带到了人类信仰的第二个基石:对信仰的工具性理解,适用于一个事实本身并不固定的世界。换句话说,现代信仰有时不同意句子的先验真理价值,但不同意由信仰产生的真理。毫无疑问,这一领域的先驱是托马斯·霍布斯。
霍布斯在《利维坦》中写道,这种状态只是人类的产物,而不是神的系统。它是由“合同和契约”组成的“人造人”,他们的语言和行为类似于上帝对创造自然人的指示。霍布斯认为,创造人造人类本质上是一种自卫行为,旨在创造出比我们脆弱的自然物体更坚固的人造身体,但是这种状态提供的安全性始终取决于对它的认同。处于战争状态,从而否定了最初压缩的目标。霍布斯的计划是说服读者这种虚假的能力,也就是说,他们应该融入社区以提高自身的安全性,从而可以真正提高他们的安全性。
?霍布斯认为,信念本身就是人类的发明。人类对自然状态没有信心,因为从定义上讲,信心就是履行合同义务。没有一个社区来制定和执行法律,就没有合同。在“纯自然条件下,即当每个人都反对每个人的战争时”,人们可以为自己的目的信守诺言,但决不履行自己的义务,以致他们不信任。当然,担心超自然的报酬是合同履行的重要动机。但是,除非对超自然现象的恐惧是基于上帝的直接个人启示,根据定义上帝无法将其转移或展示给任何其他人,否则这并不构成信任。在没有直接启示的情况下,宗教只会对那些声称拥有宗教信仰的人信守诺言以上帝的名义说话,人们可以随意以自然状态做出承诺。
因此,所有信念的源泉,任何超越您自己的感官体验的宗教创造,都是将自由交给君主的创造性行为。因此,霍布斯开辟了一个全新的前提:人们没有先信仰,然后建立基于信念的系统,但是先建立系统,然后再建立对那些系统的信念。因此,反对主权者的信仰破坏了所有信仰和宗教。霍布斯认为马的君主?圣经是所谓的圣经解释者。这种著名的观点是赎回易受骗的信条,而不是拒绝它:没有灵感时,只有两种方法可以完全否认或只是信徒,然后霍布斯决定让人们相信。
在德国,丹尼尔·克拉森(Daniel Klassen)在他的《宗教政策》一书中以非常认真的态度讨论了“宗教是人类的创造”的可能性,但他几乎不赞成这种立场。因此,最根本的新颖之处是臭名昭著的荷兰移民医生伯纳德·曼德维尔沃(Bernard Mandevillewho)告诉英国读者,很多道德和宗教(如果不是全部)都是人类的发明,但正如人们所信,要求他们不要这样做,因为他们的信念使它成为事实一种感觉。
曼德维尔(Mandeville)认为,社会认为自然或本质的许多事实实际上都是人为造成的。1723年,米德尔塞克斯县的陪审团将他的“蜜蜂的寓言”定为公共危险并非没有道理。曼德维尔关于世俗天意的叙述是道德的发明。他写道:“道德是由经验丰富的政治家设计的,旨在使人们能够互相帮助并轻松相处。”曼德维尔的观点不是不应相信道德原则;相反,我们应该相信人为道德,因为它可以使公众受益好处。
例如,曼德维尔(Mandeville)写道,荣誉的概念在18世纪的社会中是如此重要,以至于它是“没有真理或存在的幻想,是道德主义者和政治家的发明”。但是,我们应该相信荣誉,因为对荣誉的恐惧(即耻辱)控制着我们的生活,以实现共同利益。唯一自然的勇气是盲目愤怒,其他一切都是人类克服合理的危险恐惧的发明。但是,曼德维尔的目标并不是要消除人为的勇气:统治者需要人们打架,因此他们发明了一种叫做勇气的东西来满足这种需要,然后他们用奉承的精神灌输了勇气。整个讨论取决于我们是否必须相信我们信仰的社会事实,以使其成为现实。
对于曼德维尔来说,宗教也是人为的。尽管对上帝的知识来自大自然,但知识的自然结果就是恐惧。需要人工技能才能将恐惧转化为积极的宗教情感。现在,曼德维尔(Mandeville)承认,这项建设性的工作至少可以是部分神圣的,而不是人类的,并且他承认,尽管虚假宗教完全是真实的宗教是人为创造的,但真实的宗教却涉及启示。尽管曼德维尔对基督教有一些重要的认同,但他的观点是,如果社会机器不将宗教(无论是真还是假)引导到有用的目的,那么就没有生命力。他对教的处理堪称典范。
?在描述了勇气的人文元素之后,曼德维尔转向了这种人为勇气的一个特殊案例:“圣徒由于信仰而在苦难中找到了快乐和快乐。”曼德维尔否认了通常的说法。就是说,一个勇气必须是神圣帮助的证据:为无神论而死的无神论者与为基督教而死的基督徒一样勇敢;因此,所有all难都是人为的,是社会操纵的结果,导致人们在自我保护中违背其自然利益,所以重要的不是哪种what难是真实的,而是哪种kind难对社会有用。对于曼德维尔来说,yr教是导致公众利益的那些私人恶习之一。简而言之,曼德维尔的计划不是通过证明宗教信仰的发明来破坏宗教信仰,而是在一个新的宗教信仰上摧毁它们,而不相信小说,相信神圣的真理远远不够。《新科学》[意大利语]魏可,朱光潜译,外语教学研究出版社,2018年10月
这使我们认识了意大利历史学家和哲学家贾曼巴蒂斯塔·维科。当时,维科(Vico)不如伯纳德·曼德维尔(Bernard Mandeville)出名,在他的故乡那不勒斯之外,他在很大程度上是未知的。但是在人类信仰的历史发展中,两者有着共同的自豪感。维科工作的核心是理智原则,常被称为“真相是事实”-“真相被创造”,这在1710年首次得到澄清。
它最初是一个语言上的句子:他写道,对于拉丁美洲人来说,真理和事实这两个词是相互对应的,因此,当某件事被说成是真实的时,这意味着它是虚构的;当某事完成时,这意味着它是真实的。但是维科一直提倡语言的深层形而上学,并将“真理就是事实”的语言原理转化为哲学原理:我们只能知道我们在他的《新科学》中所创造的东西,该书于1725年首次出版,并于1730-1744年修订,这成为深入分析社会和公民制度历史的基础:“文明世界自然是人类的创造。因此,文明世界的原则可以而且必须在人类思想的变化中找到。当我们思考关于这一点,我们只能问自己,为什么只有行为者,所有哲学家都如此急于追求对自然世界的理解。只有造物主的上帝才能知道;然而,他们却忽略了研究世界或文明世界这个世界的人们实际上是知道的,因为他们创造了它。”
维科文明世界的历史始于“野蛮人”。作为诺亚的后裔,他们放弃了婚姻和家庭,选择了性交生活,从而失去了智慧,成为了动物。这些被维科认为是“旧约”中的巨人的生物如何进入文明社会。总之,答案是宗教的发明。维科认为,由于缺乏理性的力量,“他们开始了形而上学,而这种形而上学不同于当今学者的理性和抽象形而上学。它脱离了感官而产生”。“?
他们用自己的感官去感知他们不了解的事物,这会产生一种惊奇感。每当他们感到惊讶时,就“将事业想象成上帝”。就是说,他们创造了宗教并相信了它,因为正如塔西us所写的那样,他们捏造了宗教并同时相信:受惊的人想像了一下,马上就相信了。
例如,在远古时代,人们害怕打雷。因此,想象一下雷电之神木星携带闪电。“木星的形象富有诗意,即广受欢迎,令人兴奋且具有教育意义。它的创造者立即相信了它,并使用可怕的宗教来崇拜,崇拜和崇拜木星。”维科写道,自然表达本发明是诗歌,是一种情感语言,而不是智力语言。这导致了古老的神话-文明的基本诗歌-他们被维科称为“可信的不可能”。在这里,我们接近科尔里奇的“准备”,以结束“怀疑”。
?但是,维科并没有谴责发明上帝然后相信他的上帝的矛盾行为,因为我们创造的是真实的。宗教的目的是教育人类:对神的敬畏使人们能够建立一个文明的体系,从而使他们摆脱野蛮。正如历史学家阿莫斯·冯肯斯坦(Amos Funkenstein)所描述的那样,对于维科来说,所谓的人类本身就是一件人工制品。因此,对于维科来说,异教上古神话是关于野蛮人如何利用诗歌的想象力通过对小说的信仰来建立文明的记录。此外,根据维柯循环的历史观点,基督教中世纪也发生了同样的过程。天主教的迷信从中世纪野蛮状态的废墟中重建了文明。即使在理性的“现代”时代,社会也依靠人们对信念的信念,即基于“真理就是事实”的原则创造了:
“首先,我的《新科学》详细说明了上帝将如何使世界上最早的政府能够依靠宗教。正是宗教使家族国家得以发展。其次,随着社会建立了英勇的公民政治,在贵族政权中,宗教显然是稳定的主要基础。在社会走向民主选举政府的途中,宗教也是人民实现民主的一种手段。当社会由君主制稳定时,如果人们失去宗教信仰,他们将无法继续生活他们没有防御盾牌,没有决策依据,没有稳定的基石,也没有世界上的存在感。
这就是维科一再将自己的作品称为“神圣普罗维登斯的理性资产阶级神学”的原因。在人类发展的每个阶段,人们通过信仰宗教来进行培养,并通过信仰自己来发明宗教。在这里让我们看看现代信仰如何成为一种创造原则。社会学家安东尼·吉登斯曾经写道:在现代性条件下,任何知识都不是“旧”意义上的知识。所谓的“知识”是指确定性。相反,现代知识始终基于新发现。
吉登斯认为,这在社会科学中创造了“反身性”:社会知识改变了社会,社会反过来改变了社会知识,因此对于一个特定的结论来说既不可能也不是必需的。因此,“社会科学实际上比自然科学更参与现代性吗……在从这些实践中获得的知识的基础上对社会实践的逐步修订是现代制度组织的一部分。”尽管说霍布斯是错误的,但要介绍曼德维尔和维科作为这个思想世界的所有参与者,他们实际上是这个思想世界的先知。
原作者|?[美]Ethan Shagan
编辑|徐月东
铅校正|露西